©Sosyete la Serpent Rouge du Allada

El vodoun americano engloba las prácticas de vodoun en todo el continente americano desde Estados unidos, hasta Jamaica, Brasil, Cuba y por supuesto Haití. Una de las diferencias más notables, es que en África el rito aunque no deja de tener sus partes ocultas, se realiza a puertas abiertas y toda la comunidad está presente a la hora del mismo, los sacerdotes tienen sus respectivos secretos y practicas a puerta cerrada pero en general es una práctica abierta. En América el rito toma un tinte más oscuro, se realiza a puerta cerrada, no es para todos ni para todo lugar, toma un tiente muy oscurantista. Los individuos que pertenecen al culto o al grupo religioso, tiene que ganarse su participación en el mismo, tiene que validarse ante los demás, con una serie de claves, códigos y saludos secretos: Esto tiene una explicación y una razón histórica, ya que después de la esclavitud muchos se convierten a la nueva religión y también muchos se vuelven traidores; la cara, la raza deja de ser una garantía. En África, si se está fuera del clan o de la familia se está fuera de todo, los africanos no gozaban del menú de opciones que adquirieron en América; y no sé hasta qué punto podamos aplicar el termino gozar, incluso algunos pensaran que esto significa libertad, pero la historia ya nos ha demostrado la relatividad de libertad, ya que entre la libertad y la pérdida de la identidad solo hay un paso.

Aunque escribo esta noción desde la trinchera del Vodou es aplicable también a las otras prácticas y religiones de origen africano. El practicante o iniciado tiene que reforzar aun más sus lazos y votos hacia la comunidad religiosa, tiene que demostrar que “ES” y que “quiere ser”, y a que en África no se puede cambiar de clan, de religión o de familia como es usual en el mundo occidental.

Isaac Barreal en el libro Retorno a las raíces menciona: “Cada grupo humano desarrolla un conjunto de rasgos culturales propios que son transmitidos de generación en generación y se aceptan como paradigmas de identidad.”

Así mismo Barreal destaca el papel decisivo de la familia religiosa como institución de resistencia para reconstruir en algunos espacios las estructuras de parentesco dislocadas por el impacto de la esclavitud. Para los pueblos conquistados y esclavizados la cruz cristiana y la corona eran (son) los verdaderos grilletes que hasta la fecha existen en las mentes de nuestros pueblos. Sugiero que el bautismo pudo ser una forma de expiación o redención, pero no para los negros o indígenas, si no para el mismo europeo. ¿Curaría así su conciencia de toda la barbarie cometida?

Los dioses africanos al pisar territorio americano se convirtieron en santos. En África estaban libres en todos lados, ya que eran la misma naturaleza, los ríos, las montañas el cielo, etc. aunque la idea de que los “dioses” o llamémoslo mas apropiadamente deidades son asistentes de una divinidad superior se preservo, en los cultos afro caribeños la deidad se humanizo, mostrando ciertos atributos humanos muy característicos para cada uno de ellos, que lo definen y representan. Es importante analizar y resaltar como se dio el nacimiento de estos santos católicos. El santo católico sustituyo al dios/héroe pagano europeo pero particularmente al greco-romano, se da así la vuelta al paganismo, este es el falso principio ético que justifico la conquista y la esclavitud, el “salvarlos de su paganismo”. Algunos de los elementos católico-cristianos que destacan en el vodoun son. La presencia de imágenes católicas en los altares. La celebración del santoral para el loa o vodoun. Para ser vodouista se necesita estar bautizado en el catolicismo. En muchos de los ritos se requiere ir al templo o iglesia católica. Muchos de los cantos y rezos vodouns alaban a los santos católicos. Mawu deja de ser llamada como tal y se convierte en bon die. Reitero que aunque hablo del vodoun estos principios también son aplicables a la santería, candomble, umbanda y palo mayombe.

Continuara…